¿Sabes cómo aprovechar tu fuego interior?

Recientemente encontré importantes lecciones del ser humano y su relación con el fuego cuando acompañé a mi hija a cine a ver la película "El Libro de la Selva", versión actualizada de The Jungle Book, también llamado "El libro de las tierras vírgenes", publicado en 1894, es una colección de historias escritas por el inglés nacido en India Rudyard Kipling (Bombay, 1865 – Londres, 1936). Obra que alcanzó la fama por la adaptación que realizó Walt Disney para cine en 1967.

Lo mágico de esta nueva versión es que rescata el mensaje fundamental del libro, el entendimiento de la diferenciación entre animales y seres humanos. Por ejemplo, nos hace preguntarnos, ¿qué hace al ser humano diferente de las otras especies animales?. La película plantea que es el Fuego, porque el hombre portador del fuego lo usa como arma de control y dominación. En la sala ¡salte¡ y razoné en mi nube de pensamientos tratando de entender la psiquis humana, ¿no solo es control externo?. Es decir, el hecho de ser conscientes del fuego, enciende los conceptos del mismo a un grado importante. Y es allí donde mis conocimientos Ayurvédicos se cruzaron y empecé a hace conjeturas e importantes relacionamientos al respecto que les compartiré.

Imagen de portada del libro original "El libro de las tierras vírgenes" Rudyard Kipling 1894

El Fuego es Agni, energía que procede de sol y Agni a nivel mental es un alto grado de evolución del intelecto, conocida como "Sadaka Pitta" la cual es responsable del calor del corazón, hace adquirir conciencia y produce emociones, pensamientos, memoria, intelecto, luminosidad. Esa es realmente la fuerza que nos hace diferentes, es decir el poder de la racionalización a través del intelecto.

No obstante, mis deducciones encontradas prosiguieron y concluí que no es solo es el fuego, es la comunicación, el lenguaje. Aunque la película aduce que los animales también tienen un lenguaje, dando a entender que el lenguaje no es lo que nos haría más poderosos a los humanos sobre las otras especies. No obstante, en una buena parte del campo terapéutico occidental argumentan que al lenguaje y el control de la voz son habilidades específicamente humanas, otros sentidos como la mirada la compartimos con otros animales, pero la voz como significante es única y exclusiva del ser humano. Se argumenta que un ladrido puede llegar a ser una voz, pero no un significante, porque "el significante es un sonido articulado en fonemas” , como lo plantea el psicoanalista Jairo Gerbase en su libro "Los paradigmas del psicoanálisis” Capítulo ¿Qué es un Padre?, Pag 34.

Aceptando la tesis del lenguaje de Garbase, como evidencia lógica, por lo menos desde el punto de vista humano, aparece otro importante concepto ayurvédico Soma, como néctar, energía mística la cual procede de la Luna en una ruta misteriosa, y que e técnicamente entenderíamos como "Tarpak Kapha" la que produce contento, energía que lubrica, nutre el cerebro y el sistema nervioso central, y es lo que finalmente da el impulso para articular lo que llamaríamos lenguaje.

Pero, realmente, ¿Es esa energía que llega a nosotros y no a los animales en la misma proporción? ¿Realmente ésta energía nutre toda la existencia en diferentes grados?. Ayurveda plantea se necesita de ambas Agni (Fuego) y Soma (Néctar). Es la combinación de ambas energías lo que nos convierte una especie con mayor desarrollo evolutivo, la diferencia fundamental sería que el ser humano puede adquirir el conocimiento necesario para avivar el surgimiento de estas dos energías, dando como resultado un nivel de desarrollo intelectual y autodeterminación en potencia, definición de lo que significa el Arte de una vida con hábitos Ayurvédicos.

En este sentido, como lo expresa mi Guru, Acharia Devendra Pandey -"El poder de Pensar, le ha dado a la humanidad un poder de dominación en el planeta tierra y a su vez este poder es el que marca la separación de los humanos con los animales”- . Donde entendemos que no solo nos diferencia el lenguaje hablado, más bien es el poder de la comunicación que claramente esta precedido por el acto de pensar, relacionado directamente con la mente.

La mente tiene su fuente de energía en el campo cerebral, es vitalizada por Soma (Néctar), es un hecho que determinados hábitos ayurvédicos propician "Tarpaka Kapha"; que técnicamente se entiende como el líquido cerebral ubicado en la cavidad craneal, responsable de la producción de líquido cerebroespinal, que protege, sostiene y nutre el sistema nervioso central. De la misma manera que existen hábitos ayurvedicos para que la fuente de Agni (Fuego) mantenga los niveles de equilibrio adecuados en nuestro cuerpo, estos se denominan "Sadaka Pitta"; responsable del calor del corazón, hace adquirir conciencia y produce emociones, pensamientos, memoria, intelecto, luminosidad. Ambos Soma (Néctar) y Agni (Fuego) deben tener un balance apropiado en el cuerpo humano para física y mentalmente pueda estar en forma.

Así la idea de la necesidad de Agni y Soma (Fuego y Nectar) como dos complementos de la energía mental que cobra importancia para el desarrollo interior del SER HUMANO, siendo conscientes de esta situación, podríamos empezar a asumir criterios preventivos que logren mantener la energía de Agni y Soma en un relativo equilibrio.

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Según el doctor David Frawley médico ayurvédico estadounidense "El Agni empieza a funcionar en la medida en que Soma fluya, como ejemplo tendríamos un adecuado fuego (enzimas) digestivas es necesario comida pura (soma), lo cual nos brinda salud corporal en general. Para que tengamos agni pránico(limpio) es necesario un buen aire, adecuado espacio y un ambiente invadido de adecuadas fragancias (Soma); lo que permite que se de un ambiente de expresiones emocionales amorosas. Para potenciar el Agni mental debe existir un ambiente natural de buenas impresiones sensoriales. Soma permite desarrollar una inteligencia creativa para un Agni consciente, debe existir felicidad y bendiciones, esto nos permite un avanzado conocimiento védico.”

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Finalmente el mayor nivel de Soma (Néctar) alcanzado por el hombre, es cuando logra una interna secreción al cerebro y a su sistema nervioso. Esto se logra fundamentalmente a través de Pranayama (respiración yóguica) y mantra yoga (meditación védica) en un proceso conjunto. De esta forma los grados de evolución de conciencia del hombre han estado y estarán determinados por la capacidad de interiorizar Soma (Néctar) en el sistema nervioso y su Agni (fuego) le da la fuerza y la capacidad para poder finalmente nutrirse de este Soma (Néctar). Igualmente un buen Agni (fuego) ayuda a sintetizar más Soma (Néctar) en el organismo, como resultado un ser humano con un adecuado nivel de Soma (Néctar) en su sistema nervioso permitirá que el el Agni (fuego) esté activo en todo momento.

Cuando conoces los conceptos de Agni y Soma, toda la sabiduría ayurvédica puede volcarse a tu favor, por ejemplo en Astrología védica Jyotish, cuando entendemos el lugar de la luna en la carta astral y los efectos de esta posición en el destino, sabrás la importancia de Soma (Néctar) y es el inicio para realizar prácticas que auspicien la presencia de Soma (Néctar) beneficiándote en todo momento.

Técnicamente el desarrollo de Soma (Néctar) es la vía para ganar control sobre nuestra química cerebral y promover la secreción de químicos y hormonas que mantienen nuestro sistema nervioso calmado y contento. Soporta la lubricación del fluido cerebroespinal, además el desarrollo de Soma (Néctar) a nivel cerebral puede ayudar a contener muchas condiciones psicológicas adversas como la depresión, ansiedad, estrés, ira y los distintos tipos de adicciones.

Retoricamente cultivar Soma es como cultivar un jardín donde disfrutamos el crecimiento de las plantas, las flores y las frutas producidas.