El alimento y la Mente

Existe un debate presente entre la comunidad científica y escuelas de pensamiento psicológico, donde los primeros están entendiendo que un problema a nivel orgánico podría desencadenar en un síntoma de carácter mental y por otra parte la no resolución de un síntoma de carácter psicológico puede manifestarse en el cuerpo con lo que se conoce comúnmente como síntoma.

El debate es amplio y podríamos escribir páginas enteras a favor de cada argumento, el punto que proponemos es un nivel intermedio en donde tanto el cuerpo como la mente son los responsables correlativamente, o en el caso especifico el intestino y el cerebro (entendiendo al cerebro no solo en su función orgánica, sino también como el espacio de la energía mental que daría pie a la sintomatología psíquica, como el caso del autismo, la depresión, neurosis entre otras).

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“La ciencia ha indicado la existencia de una comunicación de doble vía entre el cerebro y el intestino, relacionada con la flora bacteriana. Investigaciones de diversas áreas han indicado que la flora intestinal estaría relacionada con desordenes del cerebro como la ansiedad y el autismo”. (El colombiano 26 de junio 2016. Daniel Bravo Andrade)

En el 2013 un estudio de investigadores de la Universidad de California 'UCLA” se determinó que los microbios en el intestino y el cerebro están relacionados al punto de poder jugar papeles importantes en desordenes como la anorexia, la ansiedad y la depresión.

Según Bravo -”De antemano se sabia que el cerebro envía señales al intestino. Por eso en parte el estrés y otras condiciones pueden ser causantes de problemas gastrointestinales. Lo interesante de los hallazgos fue que esa comunicación cerebro intestino es bidireccional, es decir que el intestino también comunica ciertas cosas al centro de control humano”.

Este aspecto nos daría luz a lo entenderíamos como inteligencia interna, la cual esta alojada en cada órgano interno y que dista de la entendida energía mental racional, esta inteligencia al parecer ante un desgaste orgánico, como en este caso el intestino, envía impulsos a la energía mental que se alojaría “simbólicamente en el cerebro” diciéndole -debemos ocuparnos de lo interno, tenemos un problema- , esto daría pie a muchas veces ver como esa energía mental que generalmente está en una dirección, en algo concreto, se ensimisma sin saber responder a las demandas de la vida cotidiana. Muchas de las manifestaciones podrían ser autismo, depresión, o neurosis, como un mecanismo de defensa donde se rechaza tajante la mente.”

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El Ayurveda nos dan una luz al respecto que podría resolver en parte la paradoja entre la correlación cuerpo-mente; mente-cuerpo. Hay un vínculo definitivo entre tu mente y el alimento de que ingieres. De acuerdo con el Chandogya Upanishad, el alimento, una vez ingerido se convierte en tres partes: su porción mas externa sale del cuerpo en forma de heces, la porción media deviene sangre y carne (músculos, tejidos…) y la porción más sutil se mueve hacia arriba, a través de un nervio muy fino llamado Hita, y se convierte en la mente. La mente no contiene a ninguna entidad. Es solo una ola de pensamientos según las escrituras sagradas. Algunos de estos pensamientos que llegan a nuestra mente influenciando nuestra forma de pensar y esta a su vez influenciando nuestros actos. Es difícil comprender como nuestro alimento y la forma en que lo consumimos, afecta a nuestra mente y a nuestros actos. Considerando el alimento y los hábitos alimenticios puros y limpios, es el servicio más grande para uno y para la humanidad.

Por lo tanto es una correlación directamente proporcional entre la salud gastrointestinal y el desarrollo cerebral, cuando existen problemas gastrointestinales la mente dirige su energía a resolver la dificultad o síntoma, lo que claramente inhibe de llevar la mente a estados de desarrollo cerebral cognitivo acorde a las circunstancias, sin mencionar otros estados a los cuales la mente puede dirigir su energía que llevan al hombre a niveles cada vez mas avanzados en la conciencia o eficiencia en las actividades diarias.

No obstante, como en los hallazgos de otros estudios, el problema con estos vínculos entre las patologías gastrointestinales y los desordenes neurológicos o psiquiátricos hasta ahora ha sido que: “es muy difícil determinar si son causas o consecuencias de estas condiciones” Según dijo a Nature Rob Knight Microbiólogo de la universidad de California, San Diego.

En este punto una visión desde el Ayurveda nos permite entender que el ser humano, en principio tiene todas la capacidades internas en potencia, su funcionamiento orgánico en la mayoría de los nacimientos debe tender a una salud perfecta, entonces en un cuerpo que no genere manifestaciones de incomodidad significativas la mente desarrolla su funcionamiento adecuadamente, incluso permitiendo desarrollar su potencialidad.

Es también entendido en la visión Ayurvédica que se propone al cuerpo como la parte más burda de la mente, y a su vez la mente como la parte más sutil del cuerpo. En este sentido pensar en causa y consecuencia, seria partir de una separación tajante que no existe, o más bien como dos organismos separados que se interconectan para dar vida, en este contexto pensar que las patologías gastrointestinales y los desordenes neurológicos o psicológicos actúan separadamente teniendo un efecto en el otro a posteriori, seria desconocer la integralidad del ser humano como un organismo con aspectos sutiles y burdos los cuales se establecen por los grados cuánticos.

La correlación existente entre intestino y cerebro tiene como eje fundamental entre estos dos aspectos la flora bacteriana, claramente las investigaciones están arrojando una tendencia donde resuelto el problema de la flora bacteriana, los síntomas a nivel cerebral empezarían a desaparecer. No obstante se teme que la solución no consista en sobre cargar los alimentos con elementos probióticos ya que su exceso podría desbalancear el sistema. La pregunta surge entonces ¿qué es lo que genera ese problema intestinal que afecta directamente el nivel de la flora? El concepto general es que ha sido el exceso de uso de antibióticos como defensa a las bacterias nocivas generadas por las toxinas. ¿Ahora por qué tantas toxinas en los organismos?

La ingesta de determinas dietas basadas en el consumo de carnes ha mostrado un alto nivel de toxinas en el organismo, y la situación se agrava cuando el consumo de estos alimentos tiene en su elaboración y empaque una cadena de toxinas adicionadas para aumentar los niveles de durabilidad, caso especifico de carnes congeladas y empacadas, el ejemplo por excelencia de este tipo de alimentos son los embutidos.

El aumento de las toxinas en el organismo lleva directamente a una reducción del sistema inmunológico donde el cuerpo queda fácilmente expuesto ha adquirir patologías de carácter viral, que en la mayoría de los casos deben ser combatidas con antibióticos., con las consecuencias mencionadas anteriormente sobre la flora intestinal.

Cuando sobreviene una situación de patología gastrointestinal o un desorden neurológico o psiquiátrico, sea cual sea el orden en que estas se manifiesten, es decir por ejemplo una inflamación de Colon que inmediatamente pondría al sujeto en una situación incomoda donde prefiere evitar la interacción con otros, o un trauma psicológico que determinado sujeto este atravesando, la somatización a nivel gástrico es una alta probabilidad. En ambas situaciones la inteligencia superior interna es la que que esta realizando este trabajo, y a medida en que seamos mas conscientes de esta energía interna nuestro entidad cuerpo-mente volverá a su nivel de integración inicial, donde no existen diferencias.

Es en este aspecto cuando logramos ver como el cuerpo es una manifestación de la mente en su aspecto mas burdo, pero no es diferente, ni funciona autónomamente, y este precisamente el arte del yoga, en restablecer esa integridad, y Ayurveda nos brinda las herramientas para sobrellevar el campo mas burdo hasta que gradualmente se logre un nivel de conciencia de unidad.

El Ayurveda establece que siendo el alimento nuestra primera práctica de interacción con el Prana (Energia Universal) se recomienda una serie de técnicas – pasos acompañados de algunos mantrams que nos permiten que la parte mas sutil del alimento se convierta en una mente cada vez mas refinada.

En este sentido es cuando entendemos al vegetarianismo como una práctica en si misma, ya que es el Prana más puro que podemos obtener de la tierra, y que la relación Cuerpo-Mente, o en este caso Intestino-cerebro es simplemente una diferenciación de grados cuánticos que aparentemente se manifiestan materialmente distintos, pero que ha ambos aspectos los dirige una inteligencia superior interna, diferente a la racionalidad intelectual.

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Según el gran Yogui Mauni Baba Ji, nos da una descripción de el funcionamiento de la energía pranica.

El Maha Prana (Gran prana) se divide en 5 subpranas los cuales sostienen el cuerpo vivo, estos se entiende de la siguiente manera.

Prana respiración alta-relacionado directamente con los ojos- ayuda en el proceso de la exhalación.

Apana- respiración baja relacionado directamente con el oido- ayuda en el proceso de inhalación.

Vyana es nuestra respiración tranquila, directamente relacionada con el habla, ayuda en las pulsaciones.

Samana es nuestra respiración ecualizada, directamente relacionada con la mente, ayuda a igualar el ritmo.

Udana es nuestro aliento, relacionada con la piel, originando nueva vida y muerte.

La escrituras sagradas de la India sastras declaran que antes de comenzar a comer debemos poner el alimento sobre un plato; tomar un vaso de agua con la mano derecha; rociar el agua desde la izquierda hasta la porción del frente; tomar 3 sorbos de agua; inclinarse ante el omnipresente y todopoderoso Dios y comenzar a comer en silencio haciendo los 5 ofrecimientos.

1. Primera ofrenda, primer mantra, “OM PRANAY SWAHA” es prana quien traga la comida, es una alabanza al aliento del Prana, y el aliento del Prana quedará satisfecho. Con el aliento del Prana satisfecho, el ojo estará satisfecho. Estando el ojo satisfecho, el sol estará satisfecho. Estando el sol satisfecho, el cielo estará satisfecho. Estando el cielo satisfecho, todo aquello que se halle bajo el sol, estará satisfecho.

2. La segunda ofrenda, decir “OM VYANAY SWAHA” es Viana quien retiene la comida tragada en el estomago. Satisfecho Vyana, el oído estará satisfecho. Con el oído satisfecho, la luna estará satisfecha. Con la luna satisfecha los trimestres estarán satisfechos y todo cuanto este bajo los trimestres y la luna estará satisfecho. Así el mismo estará satisfecho con la descendencia, el alimento, la claridad y el conocimiento de la sabiduría sagrada.

3. La tercera ofrenda decir” OM APANAY SWAHA”. Satisfecho Apana, estará satisfecho el habla. Satisfecha el habla, estará satisfecho el fuego y con ello la tierra estará satisfecha. Estando la tierra satisfecha, todo cuanto este bajo la tierra y el fuego estará satisfecho.

4. La cuarta ofrenda debe ofrecerla diciendo, “OM SAMANAY SWAHA”. Satisfecho Samana, la mente estará satisfecha. Satisfecha la mente, el dios de la lluvia estará satisfecho con el, el relámpago estará satisfecho.

5. La quinta ofrenda decir “OM UDANAY SWAHA”. Satisfecho Udana, la piel estará satisfecha. Satisfecha la piel, el aire estará satisfecho con el, el espacio. Satisfecho el espacio, todo cuanto este bajo el aire y bajo el espacio estará satisfecho.

Criaturas Grandes y chicas,

el Prana las manifiesta todas

Llegando como rayos de sol

Trae vida a todos.

Prana trae un racimo de 5

Conserva el cuerpo vivo

Prana, Vyana, Apana, Samana

Y el quinto llamado Udhana.

Desde la Nariz hasta el corazón es el lugar del Prana

Ayuda a pasar el Alimento que comemos

Los nervios son el asiento de Vyana

Retienen en el estomago el aliento que ingerimos

El recto es el lugar del Apana

Arrojando fuera el alimento burdo que tomamos

El ombligo es el lugar de Samana

Digiere el alimento que tomamos

La garganta es el lugar de Udhana

Convierte el alimento en sangre y carne.

El cuerpo es una replica verdadera del universo

con cada elemento en su lugar.

El plexo pélvico es el Apana

Hipogástrico es Samana

Epigástrico es Prana

Plexo cardíaco es Udana

Plexo carótido es Viana

Los 5 pranas son entonces

las 5 puertas del cielo

La abertura oriental es Prana

La abertura sur controla a Vyana

La abertura norte es la llamada Samana

La abertura Occidental controla a Apana

La abertura de arriba esta guardada por Udana

Prana es el ojo que es el sol

Viana es el oído que es la Luna

Apana es el verbo que es la tierra

Samana es la mente que es la Nube

Udana es la sensación, que es el Éter.

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Esta breve descripción de la energía Pránica, nos sirve para entender como el fenómeno mente cuerpo, es una integridad que simplemente ha sido separada por la falta de consciencia de cada hombre en si mismo, y en este caso en particular ver como el intestino y el cerebro, como dos entidades separadas, cuando en realidad es la inteligencia interna la que se mueve por cada órgano resolviendo y manteniendo en equilibro cada aspecto.

Si bien es cierto que la forma en que nos alimentamos refleja nuestro nivel de conciencia, que la forma de alimentarnos dependerá de el estado de esta conciencia, . De manera que la aproximación al alimento y la importancia que le damos a éste irán cambiando a medida que nos volvemos seres más conscientes. El conocimiento de entender al alimento como nuestra primera aproximación a esa energía Pránica, es un muy buen comienzo.